文丨冯友兰
我国哲学的前史中有个干流，可以叫做我国哲学的精力。为了了解这个精力，有必要首要弄清楚绝大多数我国哲学家企图处理的问题。
有各种的人。关于每一种人，都有那一种人所或许有的最高的成果。例如从事于实践政治的人，所或许有的最高成果是成为大政治家。从事于艺术的人，所或许有的最高成果是成为大艺术家。
人员有各种，但各种的人都是人。专就一个人说，所或许有的最高成果是成为什么呢？照我国哲学家们说，那便是成为圣人，而圣人的最高成果是个人与国际的同一。问题就在于，人如欲得到这个同一，是不是有必要脱离社会，或乃至有必要否定"生"？
照某些哲学家说，这是有必要的。佛家就说，生便是人生的苦痛的本源。柏拉图也说，肉体是魂灵的监狱。有些道家的人"以生为附赘悬疣，以死为决疴溃痈。"这都是认为，欲得到最高的成果，有必要脱离尘罗世网，有必要脱离社会，乃至脱离"生"。只要这样，才可以取得最终的摆脱。这种哲学，即一般所谓"出生的哲学"。
还有一种哲学，重视社会中的人伦和世务。这种哲学只讲品德价值，不会讲或不肯讲超品德价值。这种哲学，即一般所谓"入世的哲学"。
从入世的哲学的观念看，出生的哲学是太抱负主义的，无有用的，消沉的。从出生的哲学的观念看，入世的哲学太现实主义了，太浅薄了。它也许是活跃的，可是就像走错了路的人的快跑：越跑得快，越错得很。
有许多人说，我国哲学是入世的哲学。很难说这些人说的彻底对了，或彻底错了。从表面上看我国哲学，不能说这些人说错了，由于从表面上看我国哲学，不管哪一家思维，都是或直接或间接地讲政治，说品德。
在表面上，我国哲学所重视的是社会，不是国际；是人伦日用，不是阴间天堂；是人的此生，不是人的来世。孔子有个学生问死的含义，孔子回答说："不知道生，焉知死？(《论语·先进》)孟子说："圣人，人伦之至也。"(《孟子·离娄上》)照字面讲这句话是说，圣人是社会中的品德彻底的人。
从表面上看，我国哲学的抱负品质，也是入世的。我国哲学中所谓圣人，与释教中所谓佛，以及耶教中所谓圣者，是不在一个领域中的。从表面上看，儒家所谓圣人好像尤其是如此。在古代，孔子以及儒家的人，被道家的人大加讪笑，原因就在此。不过这仅仅从表面上看罢了，我国哲学不是可以如此简略地了解的。
专就我国哲学中首要传统说，咱们若了解它，咱们不能说它是入世的，当然也不能说它是出生的。它既入世而又出生。
有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描绘他；"不离日用常行内，直到先天未画前。"这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精力，它便是最抱负主义的，一起又是最现实主义的；它是很有用的，可是并不浅薄。
入世与出生是敌对的，正如现实主义与抱负主义也是敌对的。我国哲学的使命，便是把这些反出题一致成一个合出题。这并不是说，这些反出题都被取消了。它们还在那里，可是现已被一致起来，成为一个合出题的全体。
怎么一致起来？这是我国哲学所求处理的问题。求处理这样的一个问题，是我国哲学的精力。
我国哲学认为，一个人不只有理论上并且内举动上完结这个一致，便是圣人。他是既入世而又出生的。我国圣人的精力成果，相当于释教的佛、西方宗教的圣者的精力成果。可是我国的圣人不是不问世务的人。他的品质是所谓"内圣外王"的品质。
内圣，是就其涵养的成果说；外王，是就其在社会上的功用说。圣人纷歧定有时机成为实践政治的首领。就实践的政治说，他大约一定是没有时机的。所谓"内圣外王"，仅仅说，有最高的精力成果的人，按道理说可认为王，并且最适宜为王。至于实践上他有时机为王与否，那是别的一回事，亦是无关宏旨的。
照我国的传统，圣人的品质既是内圣外王的品质，那么哲学的使命，便是使人有这种品质。所以哲学所讲的便是我国哲学家所谓内圣外王之道。
这个说法很像柏拉图所说的"哲学家——王"。照柏拉图所说，在抱负国中，哲学家应当为王，或许王应当是哲学家；一个人为了成为哲学家，有必要通过长时间的哲学练习，使他的心灵可以由改变的事物国际"转"入永久的理国际。
柏拉图说的，和我国哲学家说的，都是认为哲学的使命是使人有内圣外王的品质。可是照柏拉图所说，哲学家一旦为王，这是违背他的毅力的，换言之，这是被逼的，他为此作出了严重献身。
古代道家的人也是这样说的。据说有个圣人，被某国人恳求为王，他逃到一个山洞里躲起来。某国人找到这个洞、用烟把他薰出来，逼迫他担任这个苦差事（见《吕氏春秋·贵生》）。这是柏拉图和古代道家的人类似的一点，也显示出道家哲学的出生品质。
到了公元三世纪，新道家郭象，遵从我国哲学的首要传统，批改了这一点。儒家认为，处理日常的人伦世务，不是圣品格外的事。处理世务。正是他的品质彻底开展的本质地点。他不只作为社会的公民，并且作为"国际的公民"，即孟子所说的"天民"，来履行这个使命。他一定要自觉他是国际的公民，不然他的行为就不会有超品德的价值。他若确实有时机为王。他也会乐于为公民服务，既作为社会的公民，又作为国际的公民，履行职责。
由于哲学讲的是内圣外王之道，所以哲学必定与政治思维不能分隔。虽然我国哲学各家不同，各家哲学无纷歧起提出了它的政治思维。这不是说，各家哲学中没有形上学，没有伦理学，没有逻辑学。这仅仅说，一切这些哲学都以这种或那种方法与政治思维联络着，就像柏拉图的《抱负国》既代表他的整个哲学，一起又是他的政治思维。
举例来说，名家以沉溺于"白马非马"之辩而出名，好像与政治没什么联络。可是名家首领公孙龙"欲推是辩以正名实而化全国焉"（《公孙龙子·迹府》）。咱们常常看到，今日国际上每个政治家都说他的国家怎么期望平和，可是实践上，他讲平和的时分往往就在预备战役。在这里，也就存在着名实联系不正的问题。公孙龙认为，这种不正联系有必要纠正。这确实是"化全国"的第一步。
由于哲学的主题是内圣外王之道，所以学哲学不单是要取得这种常识，并且是要养成这种品质。哲学不单是要知道它，并且是要体会它。它不单是一种智力游戏，而是比这严厉得多的东西。
正如我的搭档金岳霖教授在一篇未刊的手稿中指出的："我国哲学家都是不同程度的苏格拉底。其所以如此，由于品德、政治、反思的思维、常识都一致于一个哲学家之身；常识和德行在他身上一致而不可分。他的哲学需求他日子于其间；他自己以身载道。恪守他的哲学信仰而日子，这是他的哲学组成部分。他要做的事便是涵养自己，接连地、一向地坚持忘我无我的朴实经历，使他可以与国际合一。明显这个涵养进程不能中止，由于一中止就从另一方面代表着自我复萌，损失他的国际。因此在知道上他永久探索着，在实践上他永久举动着，或尝试着举动。这些都不能分隔，所以在他身上存在着哲学家的合出题，这正是合出题一词的转义。他像苏格拉底，他的哲学不是用于打官腔的。他更不是尘封的陈旧的哲学家，关在书房里，坐在靠椅中，处于人生之外。关于他，哲学历来就不只仅为人类知道铺排的观念形式，而是内在于他的举动的告诫系统；在极点的情况下，他的哲学几乎可以说是他的列传。"
本文摘自冯友兰《我国哲学简史》，图源网络，图文版权归原作者一切。
